有人认为佛就是“空”，一切都执无念。用大白话说，就是啥都不在意才是高见。可是，既然啥都不在意才得佛理，为什么这么多人执着于虔诚呢？这份虔诚的向往，是否也属于一种“执着”？所以有人认为，“空”也是一种我执，执着在“空”上了，非空非有，即空即有。

　　释迦牟尼讲法49年，最后讲“般若了义经”，讲见性成佛，开示弟子舍去权巧方便法，破四相，去我、法二执，破无所破，见真如自性，真妄一体，此境界言语道断。言语是方便法，了义法却是离文字相，如人饮水冷暖自知，只有悟者自知。看上去，似乎也是空明，如果佛法都不是文字可以描述的，那是不是也就是一种“空”？

　　《金刚经》二十一品，非说所说分：“若人言如来有所说法，即为谤佛”；第三十一品，知见不生分：“于一切法”，“不生法相”；佛又曰“正法眼藏，涅槃妙心，不立文字”。这个“空“字，禅宗大德的“开悟“”似乎难以解释，因为“开悟”就是归无所得啊，有得皆是妄，有智皆是执。

　　佛为破执，在这部经中说空，在那部经却说有，让弟子不立智见，所以《心经》讲“空即是色，空不异色”，都是离尘相从自性说起。三世诸佛及诸佛一切法都是从《金刚经》而出，释迦牟尼49年的讲法，当然不是一个“空”字就能定义的。智者语默，不是沉默，而是言语道断，不可思，不可议，不可说，只能自行领会。

　　有人认为所谓的“空”也是一种“灵活” ，不该住色生心，不该住声、香、味，触法生心，应无所住而生其心。于相离相，于住离住，不正是灵活地变通吗？再说了，释迦牟尼讲法讲了49年，当时可没留下一个字，几十年后才由他的弟子集经而成文字经。如果我们把佛陀的境界理解成“空”，那么今天汗牛充栋的文字经，是否一开始就有违释迦牟尼佛的初衷呢？

　　所以，佛法里的“空”，应该是一个过程，而不是修佛法的目的。修佛法的最高境界不是空，是慧，即般若。由定生慧才是修佛法的终极目标，人有了大智慧才能脱去一切烦恼，有了大智慧你才会有极大的快乐。任何真正的佛法，只要说出来，就和释迦牟尼佛当初的原旨不符了。语言文字表达出来的意思，再详细也是不完整的。我们常说“可意味而不可言传”，所以，我认为，所谓的“空”，应该是自悟，而不受外界侵扰，不知您对此有何高见？